མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་གཙོ་ངོས་སུ་འཇོག་པ།
གཙོ་ངོས།
སྐབས་དོན།
ཆེད་དོན།
སློབ་གསོ།
རྩོམ་རིག
དམངས་སྲོལ
ཆོས་ལུགས།
ལོ་རྒྱུས།
མི་སྣ།
གསོ་རིག
སྣོད་བཅུད།
རྩེད་འཇོ།
དཔེ་གཟིགས།
རྩོམ་སྤྲོད་ཡིག་ཟམ།amdotibet@163.com
མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས།
མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བ།
མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་ཟིན་བྲིས།
སྐབས་བབ་སྲིད་དོན།
སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར།
རིག་གནས་སློབ་གསོ།
སྣ་ཚོགས།
པར་རིས་གསར་འགྱུར།
མི་སྣ་བཅར་འདྲི།
རིག་གནས་བགྲོ་གླེང་།
གངས་ལྗོངས་ཀུན་གླེང་།
བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས།
སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་།
བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད།
སློབ་གྲྭ་ངོ་སྤྲོད།
ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ།
གནའ་རབས་བརྩམས་ཆོས།
དེང་རབས་བརྩམས་ཆོས།
དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག
རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད།
སློབ་རའི་སྦྱངས་རྩོམ།
སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན།
ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས།
རྒྱན་གོས་ཆ་ལུགས།
དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག
ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས།
ཆོས་ལུགས་རིག་གནས།
ཆོས་སྡེ་ངོ་སྤྲོད།
ཆོས་ལུགས་ཤེས་བྱ།
རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས།
རྣམ་ཐར་རྟོགས་བརྗོད།
ས་གནས་ལོ་རྒྱུས།
སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་།
ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ།
རིག་པ་སྨྲ་བ།
སློབ་གསོ་སྨྲ་བ།
རྩོམ་པ་པོ།
སྒྱུ་རྩལ་པ།
གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས།
བདེ་ཐང་ལམ་སྟོན།
སྨན་ཁང་ངོ་སྤྲོད།
སྨན་སྦྱོར་ཤེས་བྱ།
གནས་ཁམས་ཆེན།
གནས་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས།
སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་།
སྐྱེ་ཁམས་ཞིབ་འཇུག
བརྙན་གཟུགས་ཟློས་གར།
སྙན་དབྱངས་འགྱུར་ཁུག
སྣ་ཚོགས་གཏམ་གླེང་།
པར་རིས་ལོངས་སྤྱོད།
གློག་རྡུལ་དཔེ་ཀློག
གསར་པར་དཔེ་དེབ།
ཚིག་མཛོད།
བརྡ་ཆད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
བོད་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
གནམ་ལོ་གསར་བའི་ཉི་གཞོན་མཐོན་མཐིངས་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཆར་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་རྒྱས་དྲི་མེད་ཟླ་ཟེར་བཞིན་དཀར་བའི་ལྷག་བསམ་གིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།།
རིགས་གདམ་རོགས།
├─ངེད་ཅག་གི་གནས་ཚུལ།
├─འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཡུལ།
├─པར་དབང་གསལ་འདེབས།
├─སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར།
├──སྐབས་བབ་སྲིད་དོན།
├──སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར།
├──རིག་གནས་སློབ་གསོ།
├──སྣ་ཚོགས།
├──པར་རིས་གསར་འགྱུར།
├─ཆེད་དོན་ལེ་ཚན།
├──མི་སྣ་བཅར་འདྲི།
├──རིག་གནས་བགྲོ་གླེང་།
├──གངས་ལྗོངས་ཀུན་གླེང་།
├──བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས།
├─རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།
├──གནའ་རབས་བརྩམས་ཆོས།
├──དེང་རབས་བརྩམས་ཆོས།
├──དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག
├──རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད།
├──སློབ་རའི་སྦྱངས་རྩོམ།
├─སློབ་གསོ་མུན་སེལ།
├──སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་།
├──བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད།
├──སློབ་གྲྭ་ངོ་སྤྲོད།
├──ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ།
├─ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན།
├──རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས།
├──རྣམ་ཐར་རྟོགས་བརྗོད།
├──ས་གནས་ལོ་རྒྱུས།
├─མཚོ་སྔོན་པོའི་ཞོགས་ཟེར།
├──ཐེངས་བཅུ་བ།
├──ཐེངས་དགུ་པ།
├──ཐེངས་བརྒྱད་པ།
├──ཐེངས་བདུན་པ།
├──ཐེངས་དྲུག་པ།
├──ཐེངས་ལྔ་བ།
├──ཐེངས་བཞི་བ།
├──ཐེངས་གསུམ་པ།
├──འདོན་ཐེངས་གཉིས་པ།
├──འདོན་ཐེངས་དང་པོ།
├─ནང་བསྟན་རིག་གནས།
├──ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས།
├──ནང་བསྟན་རིག་གནས།
├──ཆོས་སྡེ་ངོ་སྤྲོད།
├──ནང་བསྟན་ཤེས་བྱ།
├─དམངས་སྲོལ་རིག་གནས།
├──སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན།
├──ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས།
├──རྒྱན་གོས་ཆ་ལུགས།
├──དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག
├─གསོ་རིག་བདུད་རྩི།
├──གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས།
├──བདེ་ཐང་ལམ་སྟོན།
├──སྨན་ཁང་ངོ་སྤྲོད།
├──སྨན་སྦྱོར་ཤེས་བྱ།
├─མི་སྣ་འོས་སྦྱོར།
├──སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་།
├──ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ།
├──རིག་པ་སྨྲ་བ།
├──སློབ་གསོ་སྨྲ་བ།
├──རྩོམ་པ་པོ།
├──སྒྱུ་རྩལ་པ།
├─སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ།
├──གནས་ཁམས་ཆེན།
├──གནས་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས།
├──སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་།
├──སྐྱེ་ཁམས་ཞིབ་འཇུག
├─རྩེད་འཇོའི་གླིང་ག
├──བརྙན་གཟུགས་ཟློས་གར།
├──སྙན་དབྱངས་འགྱུར་ཁུག
├──སྣ་ཚོགས་གཏམ་གླེང་།
├──པར་རིས་ལོངས་སྤྱོད།
├─དཔེ་གཟིགས་དོ་ར།
├──གློག་རྡུལ་དཔེ་ཀློག
├──གསར་པར་དཔེ་དེབ།
├──ཚིག་མཛོད།
├──བརྡ་ཆད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
├─མཚོ་སྔོན་པོ་ཟིན་བྲིས།
├──blog
├──rec blog
├─ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རོགས།
├─ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རོགས།
├─ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རོགས།
├─ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རོགས།
གསར་སྤེལ།
འོས་སྦྱོར།
མང་གླེང་།
ཟུང་ཆུ་རྫོང་གིས་དམངས་སྲོལ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ།
[1-28]
“བོད་ལྗོངས་མཁའ་ལམ”ཞེས་པའི་མཛེས་རིས་འགྲེམ་སྟོན་སྤེལ་བ།
[1-28]
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ།
[1-27]
གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་བརླན་ས་ཞན་འགྱུར་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི།
[1-27]
《དག་པའི་ཞིང་ཁམས—མཐོ་སྒང་གི་མཚོ་ལྷོ》འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ།
[1-26]
བོད་མིའི་རྒྱན་ཆས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
[1-25]
མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུ་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ལོ་སར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ།
[1-25]
མདོ་སྨད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་རོལ་བའི་སྲོལ་ལུགས།
[1-23]
2012ལོར་མཚོ་སྔོན་པོའི་འཁྱགས་རོམ་སྟེང་བརྒལ་བའི་བྱ་འགུལ།
[1-23]
བོད་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
[1-22]
བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།
[1-22]
གླུ་མ་དབང་མོར་བྱམས་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་བཟང་གསོལ་བ།
[1-22]
འགུལ་རིས་བརྙན་འཕྲིན《བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་འཚོལ་བ》ཕབ་ཚར་བ།
[1-22]
བོད་ཀྱི་གཞས་དང་རས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་རིམ་གླེང་སྟེགས།
[1-21]
ལྷ་ས་ན་དགའ་བསུ་བྱེད་བཞིན་པའི་འཛད་སྤྲོད་ཇ་ཁང་།
[1-21]
གློག་བརྙན《བོར་ཟིན་པའི་སྦྲ་ནག》ལེགས་གྲུབ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ།
[1-20]
བོད་མིའི་རྒྱན་ཆས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
བོད་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།
རོང་བོ་གངས་དཀར་གྱི་སྙན་དེབ་མདུད་པ་ཞེས་པ་པར་བསྐྲུན་བྱས།
དེབ་གསར་སྙུ་གུའི་སྟོབས་ཞེས་པ་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ།
ལི་སྨད་སློབ་ཆུང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་ཅི་ཀུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཤན་སྦྱར་དཔེ་དེབ།
2011ལོའི«གླང་དར་མ»འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ།
རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གནས་རི།
གཏམ་བཤད་གྲགས་ཅན་འདེམས་བསྒྱུར་གྱི་དེབ་ཞིག་ཚོང་རར་བཀྲམ་པ།
བོད་ལྗོངས་སུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུའི་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་སོང།
སྒེའུ་སྟེང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན།
ལྷ་སའི་བར་སྐོར་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
རེབ་གོང་གི་དྲུག་པའི་ལྷ་ཟླ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དུས་ཆེན།
《ཨ་མདོའི་རྩོམ་རིག》དེང་རབས་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་ཆེད་སྒྲིག་དུས་དེབ།
མཐོ་སྒང་གི་ནོར་ནག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ།
གླུ་མ་དབང་མོར་བྱམས་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་བཟང་གསོལ་བ།
ལྷ་ས་ན་དགའ་བསུ་བྱེད་བཞིན་པའི་འཛད་སྤྲོད་ཇ་ཁང་།
གློག་བརྙན《བོར་ཟིན་པའི་སྦྲ་ནག》ལེགས་གྲུབ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ།
རོང་བོ་གངས་དཀར་གྱི་སྙན་དེབ་མདུད་པ་ཞེས་པ་པར་བསྐྲུན་བྱས།
《བོད་ཡུལ་གྱི་རྨི་ལམ་སྙེགས་མཁན》ཤན་སྦྱར་དཔེ་ཆ་བཀྲམ་འདུག
ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་གླིང་གི་དོན་ཆེན་བཅུ།
རེ་སྐོང་ཁ་བའི་མེ་ཏོག་དྲ་ཚིགས་དྲ་ལམ་དུ་བཏང་ཡོད་པ།
དེབ་གསར་སྙུ་གུའི་སྟོབས་ཞེས་པ་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ།
ལི་སྨད་སློབ་ཆུང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་ཅི་ཀུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཤན་སྦྱར་དཔེ་དེབ།
ubuntuབོད་ཡིག་རྩིས་འཁོར་བརྒྱུད་ཁོངས་དྲ་ངོས་ནས་ཕབ་ཆོག
2011ལོའི«གླང་དར་མ»འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ།
《འབའ་ལྷག་དཀར་རྫོང་གི་ལྷན་འཛོམས》ཀྱི་འགྲེམ་སྤེལ་པར་རིས།
བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་དང་འཁྲིད་ཐབས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྤེལ།
བཀྲ་ཤིས་མེ་ལ་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུའི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོབ།
རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གནས་རི།
ཟིན་བྲིས།
སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར།
སྐབས་བབ་སྲིད་དོན།
སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར།
རིག་གནས་སློབ་གསོ།
སྣ་ཚོགས།
པར་རིས་གསར་འགྱུར།
སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར།
ལྷག་ཏུ་མང་།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
བོད་ལྗོངས་སུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུའི་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་སོང།
བོད་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
བོད་ལྗོངས་སུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུའི་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་སོང།
《དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》སྒྲིག་སྦྱོར་སྤྱི་སྡོམ་ཚོགས་འདུ།
སྐབས7པའི“སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ”གནང་བའི་མཛད་སྒོ།
ཡ་གླིང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་བྱ་འགུལ།
ཟུང་ཆུ་རྫོང་གིས་དམངས་སྲོལ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ།
[1-28]
“བོད་ལྗོངས་མཁའ་ལམ”ཞེས་པའི་མཛེས་རིས་འགྲེམ་སྟོན་སྤེལ་བ།
[1-28]
གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་བརླན་ས་ཞན་འགྱུར་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི།
[1-27]
《དག་པའི་ཞིང་ཁམས—མཐོ་སྒང་གི་མཚོ་ལྷོ》འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ།
[1-26]
མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུ་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ལོ་སར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ།
[1-25]
2012ལོར་མཚོ་སྔོན་པོའི་འཁྱགས་རོམ་སྟེང་བརྒལ་བའི་བྱ་འགུལ།
[1-23]
ཆེད་དོན་ལེ་ཚན།
ལྷག་ཏུ་མང་།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
མཐོ་སྒང་གི་ནོར་ནག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ།
མཐོ་སྒང་གི་ནོར་ནག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ།
བོད་ཀྱིས་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་ལོ་ན་བརྩི་བ་ལ་ལོ་གཅིག་ཅན་ལ་བེའུ་དང་གཉིས་ཅན་ལ་ཡ་རུ། གསུམ་ཅན་ལ་ཤད་དང་བཞི་ཅན་ལ་སོ་གཉིས། ལོ་ལྔ་ཅན་ལ་སོ་བཞི་དང་དྲུག་ཅན་སོ་དྲུག ལོ་བདུན་ཅན་ལ་ཁ་གང་ཟེར།
མཐོ་སྒང་གི་ནོར་ནག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ།
ཨ་མདོ་ཆབ་འགག་ཡུལ་གྱི་མདའ་རྩེད།
བོད་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་དང་རྒྱན་སྤྲས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས།
བོན་གྲྭ་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན་ལ་བཅར་འདྲི།
བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པ།
བོད་ཡིག་གི་དག་ཆ་དང་བསྲེས་སྐད་སྐོར་ཡང་བསྐྱར་གླེང་བ།
དམངས་སྲོལ་རིག་གནས།
ལྷག་ཏུ་མང་།
བོད་མིའི་རྒྱན་ཆས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
མདོ་སྨད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་རོལ་བའི་སྲོལ་ལུགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་སར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།
རེབ་གོང་གི་དྲུག་པའི་ལྷ་ཟླ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དུས་ཆེན།
སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གཙགས་དྲུབས་བགྲོད་ལམ།
སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་ཆེན།
རླུང་རྟའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།
རླུང་རྟ་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་གྱི་རྩོད་གཞིར་དཔྱད་པ།
དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་གསོལ་མཆོད་དུས་ཆེན།
ལོ་འཁོར་མེ་ལོང་།
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀོང་པོའི་ལོ་གསར།
ནང་བསྟན་རིག་གནས།
ནང་བསྟན་རིག་གནས།
ལྷག་ཏུ་མང་།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
སྐབས་ལྔ་བའི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཚད་མའི་ཆོས་ཚོགས་བསྡུས་པ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ།
ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཤམ་བྷ་ལར་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཡིག
རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དར་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད།
སྐབས་ལྔ་བའི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཚད་མའི་ཆོས་ཚོགས་བསྡུས་པ།
ཚལ་གུང་ཐང་དགོན་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་རིགས་པས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ།
སོག་རྫོང་བཙན་སྡེ་དགོན་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གསུངས་བ། དགོང་ཞག་ཞེ་དགུ
མི་སྣ་འོས་སྦྱོར།
སྒེའུ་སྟེང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན།
གླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་།བོད་ཀྱི་ཕ་བཱ་ལོ་རྡི་རུ་འབོད།
རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ།
ཚེ་རིང་ཐར།
རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས།
སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ།
རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།
ནག་པོ་སྐལ་བཟང་།
རུ་སྔུན་བླ་མ།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
གླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་།བོད་ཀྱི་ཕ་བཱ་ལོ་རྡི་རུ་འབོད།
ལྷག་ཏུ་མང་།
སྒེའུ་སྟེང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན།
གླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་།བོད་ཀྱི་ཕ་བཱ་ལོ་རྡི་རུ་འབོད།
རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ།
ཚེ་རིང་ཐར།
རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས།
སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ།
རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།
ནག་པོ་སྐལ་བཟང་།
རུ་སྔུན་བླ་མ།
སྟག་འབུམ་རྒྱལ།
ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ།
སྨན་པ་བསྟན་ཁོ།
སྒྲུང་བ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ།
སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།
ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།
འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ།
ཟླ་བ་བློ་གྲོས།
བློ་བཟང་གྲགས་པ།
སྒྲུང་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས།
དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།
ནོར་བུ་ཚེ་རིང་།
ཁྲི་སེར་འཇམ་དཔལ།
སྙན་ངག་པ་ལྗང་བུ།
གསོ་རིག་བདུད་རྩི།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
ལྷོ་ཁའི་བོད་སྨན་ཁང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིའི་དཔྱད་ཐབས།
ལྷོ་ཁའི་བོད་སྨན་ཁང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིའི་དཔྱད་ཐབས།
མཚོ་སྔོན་གྱི་སྨན་ཁང8ཀྲུང་བོད་གསོ་རིག་ནད་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་རྟེན་གཞིར་གཏན་ཁེལ་བྱས།
ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་སྔོན་འགོག་སྐོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ།
མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་མི་དམངས་སྨན་ཁང་གི་ཞག་སྡོད་ཐོག་ཁང་གསར་བ།
《བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་དང་དེང་རབས་གསོ་རིག་ཟུང་སྦྲེལ》ཞེས་པའི་འཆད་ཁྲིད་སྤེལ་བ།
དཔའ་རིས་ཀྱིས་གསོ་རིག་གཙུག་ནོར་འཚོལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ།
འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པའི་མཚོ་ལྷོ་བོད་སྨན་ཁང་།
ཨེ་ཛི་འགོ་ནད་སྔོན་འགོག་ཤེས་བྱའི་དྲིས་ལན།
དུས་བཞིའི་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ།
བོད་སྨན་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་གི་འཛུགས་སྐྲུན།
མཚོ་ལྷོ་བོད་སྨན་ཁང་གིས་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བསྡུས་པ།
སློབ་གསོ་མུན་སེལ།
སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་།
བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད།
སློབ་གྲྭ་ངོ་སྤྲོད།
ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ།
སློབ་གསོ་མུན་སེལ།
ལྷག་ཏུ་མང་།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
ལི་སྨད་སློབ་ཆུང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
ལི་སྨད་སློབ་ཆུང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
“འདེམ་འཇོག་སློབ་ཁང་ཆུང་ཆུང”སྟེ་བྱིས་པའི་རིག་པའི་དགའ་ཚལ།
ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དངོས་གཞིའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་བྱང་སྙན་ཞུ།
ལི་སྨད་སློབ་ཆུང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
“འདེམ་འཇོག་སློབ་ཁང་ཆུང་ཆུང”སྟེ་བྱིས་པའི་རིག་པའི་དགའ་ཚལ།
ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དངོས་གཞིའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་བྱང་སྙན་ཞུ།
གསེར་ཆེན་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་བསྡུས་གྲྭའི་བྱ་འགུལ།
ལྷ་སའི་མཁར་གྲོང་ཁུལ་སློབ་ཆུང་གཉིས་པའི་ཁྱད་ལྡན་སློབ་གསོ།
ཁྲི་ཀ་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་ཚོགས་འདུ།
སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག
མགོ་ལོག་པདྨ་རྫོང་བོད་ཡིག་བྱམས་སྐྱོང་སློབ་གྲྭ་ངོ་སྤྲོད།
མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་མང་རྫོང་འོད་གསལ་བྱིས་ཆུང་སློབ་གྲྭ
རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།
ལྷག་ཏུ་མང་།
སློབ་དཔོན་དམ་པའི་མཛད་རྣམ་དྲན་པ།
ཞུ་འཕྲིན་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་གླུ་དབྱངས།
རྒྱུད་བཞི་བཀའ་བསྟན་འདོད་ཚུལ་ལས་གསོ་རིག་མགོ་ཁུངས་སྐོར།
《མཚོ་སྔོན་པོའི་ཞོགས་ཟེར》ཐེངས་ལྔ་བ།
《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》བོད་དུ་ཁྱབ་ཚུལ་བཤད་པ།
ཧེ་ལུན•ཁའེ་ལིའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་དཔྱད་པ།
《གྲང་རེག་གིས་གཙེས་པའི་སྟོན་རླུང》ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཕྲན་བཤད།
ཞུ་འཕྲིན་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ།
རྩྭ་ཐང་གི་དབྱངས། འབྲོང་།
ཉི་ཟླའི་དོ་ཤལ། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ།
ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་དམངས་རང་བཞིན།
མདོ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གླིང་གེ་སར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཚུལ།
རྨས་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བརྩེ་དུངས།
སྤྲེལ་ལོར་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་ལ་ཕྱིན་པ།
དཔའ་རིས་པའི་མཆེད་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ།
《ཤ་དང་རུས་པའི་བརྩེ་དུང》དཀྲོལ་ཀློག
བོད་རིགས་ཀྱིས་བླར་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་སྐོར།
《ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག》རྩོམ་པ་པོ་བཤད་པ།
བདག་འཛིན་གྱི་བཤད་པ་ཐང་སྟོང་རྫི་བོའི་གླིང་བུ།
《ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག》གི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བརྗོད་བྱ།
མཚོ་བསྟོད་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས།
ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན།
ལྷག་ཏུ་མང་།
ལྷ་སའི་བར་སྐོར་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་སྐོར།
བོད་ཆཱང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ།
མདོ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རྒྱལ་རོང་གི་སྐོར།
མདོ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐོར།
བྲག་དཀར་རྫོང་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཞེས་པར་དཔྱད་དགོས།
ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་བྱུང་ཚུལ།
བྱ་རུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རེའུ་མིག
བོད་རིགས་མི་གྲངས་དང་མངའ་ཁོངས།
ཆབ་ཆ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་།
ལྷ་སའི་ཞོ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།
དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་རབས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།
ཚྭ་འདམ་གཞོང་སའི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བང་སོ་ལས་བྱུང་བའི་དར་གོས།
རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།
སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ།
གནས་ཁམས་ཆེན།
གནས་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས།
སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་།
སྐྱེ་ཁམས་ཞིབ་འཇུག
རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གནས་རི།
ལྷོ་ཡི་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ།
མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ས་གཤིས་གླིང་ག
བརྗིད་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་གངས་ཏི་སེ་རི་རྒྱུད།
བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ།
རྩེ་པོ་ཏ་ལ་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་།
འཛམ་གླིང་གི་ཤུག་སྡོང་རྒྱལ་བོ།
ཁ་ལ་ཁུ་ནུ་ལ་དང་གདང་ལ་རི་རྒྱུད།
ཀན་ལྷོའི་ས་རྒྱུས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ།
ཁ་འབབ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ།
རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གནས་རི།
ལྷོ་ཡི་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ།
མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ས་གཤིས་གླིང་ག
བརྗིད་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་གངས་ཏི་སེ་རི་རྒྱུད།
བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ།
གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སར་བཞག་པ།
རྩེ་པོ་ཏ་ལ་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་།
འཛམ་གླིང་གི་ཤུག་སྡོང་རྒྱལ་བོ།
ཁ་ལ་ཁུ་ནུ་ལ་དང་གདང་ལ་རི་རྒྱུད།
ཀན་ལྷོའི་ས་རྒྱུས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ།
རྩེད་འཇོའི་གླིང་ག
བརྙན་གཟུགས་ཟློས་གར།
སྙན་དབྱངས་འགྱུར་ཁུག
སྣ་ཚོགས་གཏམ་གླེང་།
པར་རིས་ལོངས་སྤྱོད།
བརྙན་གཟུགས་ཟློས་གར།
བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན《ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས》ཨ་རི་ནས་ཐེངས་དང་པོར་བསྟན།
གློག་བརྙན《སྨུག་པ》ཞེས་པ་མི་འགྱངས་པར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ།
གློག་བརྙན《ཁྱི་རྒན》“ཡ་ཞི་གློག་བརྙན་བྱ་དགའི”མིང་ཐོར་བདམས་པ།
《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མར》སྟག་འབྲུག་རྟགས་མའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ།
སྙན་དབྱངས་འགྱུར་ཁུག
《འབའ་ལྷག་དཀར་རྫོང་གི་ལྷན་འཛོམས》ཀྱི་འགྲེམ་སྤེལ་པར་རིས།
ཡར་དུང་གི་བརྙན་འཁོར་གསར་བ《ངའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཕ་ཡུལ་ཁྱ་དགེ》།
གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོའི་ཆེད་སྒྲིག་བརྙན་འཁོར《གངས་རིའི་བུ་མོ》
མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་གཞས་ཚོགས་ཀྱིས་ཟི་ལིང་དུ་དགེ་སྒྲུབ་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚོགས་སྤེལ་བ།
སྣ་ཚོགས་གཏམ་གླེང་།
བོད་མིའི་འཚོ་བའི་དཔེ་རིས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་དཔར།
འདུ་འཛིའི་ཁྲོམ་ལམ་དང་དད་པའི་བཞུད་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ལྷ་སའི་བར་སྐོར།
《མཐོ་སྒང་བུ་མོའི་སེམས་འདུན 》ཞེས་པའི་རིག་རྩལ་སྤྲོ་ཚོགས་ཆེན་མོ་ཚོགས་གྲབས་བྱེད་པ།
ཐོན་མིའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་པའི་རིག་རྩལ་དགོང་ཚོགས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་ཚོགས་པ།
དཔེ་གཟིགས་དོ་ར།
གློག་རྡུལ་དཔེ་ཀློག
གསར་པར་དཔེ་དེབ།
ཚིག་མཛོད།
བརྡ་ཆད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
རོང་བོ་གངས་དཀར་གྱི་སྙན་དེབ་མདུད་པ་ཞེས་པ་པར་བསྐྲུན་བྱས།
» ལྷག་ཏུ་མང་།
དེབ་གསར་སྙུ་གུའི་སྟོབས་ཞེས་པ་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ།
|
མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ལུགས་སྨན་ཁང་།
|
བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་།
|
མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན།
:::::: |
གཙོ་ངོས།
|
ངེད་ཅག་གི་གནས་ཚུལ།
|
འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཡུལ།
|
པར་དབང་གསལ་འདེབས།
| ::::::
དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ལ་དབང་བས་ཕན་ཚུན་ལ་དབང་བཅོལ་མ་བྱས་གོང་རང་དགར་མི་སྤྱོད་པར་མཁྱེན།
དྲ་ཚིགས་དཔང་རྟགས།:
ICP07500060
【ཡིག་ཟམ།】
ཡིག་ཟམ།:amdotibet@163.com