“མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་རྟགས་མའི”སྒྱུར་རྩོམ་འགྲན་སྡུར་སྐབས་གཉིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་བརྩམས་ཆོས།

བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས་ནི།
ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྤམ་མཐོ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡིན།
ས་སེར་པོའི་ཕང་བ་ན། ཇི་སྲིད་ཆད་མེད་དུ།
འབབ་བཞིན་པ་ནི་གསེར་མདོག་གི་ཆུ་བོ་རེ་རེ་ཡིན།
བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས།
སྔོ་ཐིང་ཐིང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི།
སྔོ་བསངས་ནམ་མཁའ་དང་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་དོག་ཡིན།
དེ་ནི་འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་སྟེ། གཤོག་ཟུང་གི་ཡང་སྟེང་དུ།
གསེར་གྱི་ཆར་ཐིགས་གཡོ་ཞིང་རྩེན་པར་བྱེད་ལ།
ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཁོངས་གསེང་བརྟོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་བརྒལ་བཞིན་འདུག

བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས། ལྷ་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ནར་སོན།
ལི་མདངས་འཛིན་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་འདབ་ལོས།
མི་སེམས་སྐྱོམ་པའི་སྐད་སྒྲ་བརྒྱ་སྟོང་བསྒྲགས་མྱོང་ཨང་།
བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས་ནི། མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཞར་མི་གཏོགས་ཏེ།
རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོར་བུ་བུ་མོ་ང་དྲུག་ཡོད་པས་སོ། །
བདག་གི་མི་རིགས་ནི། ང་དྲུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ།
བསྐལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་གཏོགས།

བདག་གི་མེས་རྒྱལ་གྱི་བྱུང་རབས་ལ།
རང་སྣང་གིས་གཅོད་གཏུབ་བྱེད་མི་འོས།
གང་ལྟར་ཁོ་མོས་ཐེག་ཏུ་བསྣམས་པ་ནི།
འོད་ཟེར་ལྡན་པའི་ལོ་རིས་ཡིན་ཡང་ཆོག  བརྙས་དམོད་ཐེབས་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་ཡང་བླ།
བདག་གི་མེས་རྒྱལ་གྱི་བྱུང་རབས་ནི།
གྲ་ཉམས་གྲུ་ཆག་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ་ངེས་ཕྱིར།
ང་ཚོས་ཐང་གུར་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ།
ཡོན་གྱིས་མཐའ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་མངའ་ཁོངས་དེ་བརྗེད་ག་ལ་སྲིད།
ང་ཚོ་སུང་གི་སྙན་ཚིག་གི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་ཏེ།
གནས་དེ་རུ་ཡི་གེ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་འཚོལ་སྐབས།
ཆེན་པོ་ཆིང་གིས་བསྐྲུན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་།
མཚུངས་མེད་ཀྱི་ཟིལ་ཤུགས་ལ།
ངེས་དོན་གྱིས་མཐོང་ཆུང་ག་ལ་བྱེད།
ངས་བདག་གི་མེས་རྒྱལ་གྱི་བྱུང་རབས་ནི།
གྲ་ཉམས་གྲུ་ཆག་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཅིག་ཡིན་ཟེར་དོན་ནི།
ངས་འདི་དག་ཡོད་ཚད། བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི།
ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོར་ཕྲལ་རུང་གི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་བཞིན་ཡོད།

བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུ་བར་འདོད་པ་ནི།
ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱེད་ལ་ང་ཚོ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ང་ཚོ་གདམ་ལེན་གཏོང་སྐབས།
ཁྱེད་ཀྱི་གདམ་ལེན་ནི། སླ་མོ་སླ་ཆགས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན།
ཡུལ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། མཚུངས་མིན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དབང་གིས།
ང་ཚོ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་དང་།
དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་རུས་ཁྱད་ཙམ་གྱིས།
ང་ཚོ་ལ། འདྲ་མཉམ་ངོ་མའི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤོར་ཏུ་མ་འཇུག་རོགས།
བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས། ངས་རེ་ཞིང་སྨོན་པ་ནི་ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི།
ཟླ་མེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དག་པས། མཐའ་མར་བརྗེ་འོང་རྒྱུ་ནི།
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཟུང་བའི་རྨ་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དེ་ཡིན་ན་བསམ།

བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས།
གདངས་སྙན་པའི་མཉམ་ལེན་དེ་ནི།
མི་རིགས་ང་དྲུག་གི་སྐད་ངག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མདོ་རྩ་ཉིད་དུ།
ར་སྤྲོད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་འདུག
འདིར་འཇུག་པའི་གཞས་པ་སུ་ཞིག་ཁད་ཀྱིས་གྱེས་པ་ཡིན་ན།
རྔམ་བརྗིད་ཀྱི་དབྱངས་སྡེབ་དེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་བདག་གི་མི་རིགས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ཇི་བཞིན།
རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བས་མཐའ་ནས་གྲགས་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད།
འོན་ཀྱང་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་ཤིང་།
ཇི་སྲིད་དུ་མེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི།
ང་ཚོ་དབྱི་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡི་གེ་ཇི་བཞིན་ནོ། །
ཡི་གེ་དེས་བསྣམས་པའི་ཡོད་ཚད་ནི།
ཁྱེད་ཀྱི་ཟེར་མ་འཕྲོ་བའི་ཡིག་འཇོག་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི།
སྤོབས་པ་སློང་བའི་རྟག་བརྟན་གྱི་ལེའུ་རུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་ཅི།

བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས།
ངའི་བློ་སྤོབས་དང་སྙན་ངག་མཁན་ལ་ད་གཟོད་མངའ་བའི་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཆ་ལ།
དགོངས་ཡངས་གནང་བར་ཞུ།
ངས་ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འཐད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དོན་ནི།
མི་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད་དང་།
ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་འཇོན་ནུས། དངོས་ནས་སྒེར་སེམས་དང་གུ་དོག་སྤངས་ཤིང་།
འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི། སྒེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་གཏིང་མཐར་ཉལ་བའི།
ཆེས་རྩ་ཆེར་གྱུར་བའི།
རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་འདིའི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཕྱིའི་བློས་གཏོང་གི་སྙིང་སྟོབས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསམས།
བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ལགས། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འཐད་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི།
ང་ཚོ་ཁྱེད་ཉིད་ལ་བློ་དཀར་ཟོལ་མེད་ཡོད་པ་དེ།
ཁྲག་རྩའི་སྦུབས་ཀྱི་དམར་པོ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་བཞིན།
འཕར་ལྡིང་བྱེད་པའི་སྙིང་དབུས་ནས་ཐོན་པ་ལྟར་ཁོ་ན་ལོས་ཡིན་འདོད་ཅིང་།
ཇི་སྲིད་བར་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་མིན་པར།
ངས་རེ་ཞིང་སྨོན་པ་དང་སྙིང་ནས་རེ་སྒུག་བགྱི་བཞིན་ཡོད།

ཟུར་བཀོད།
      འགྱུར་ཚུལ་མདོར་བསྟན།
       འདིར«མེས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ»ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འགྱུར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་འདི་དག་ཡོད་དེ། 
       གཅིག་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་རང་མོས་སྙན་ངག་གི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཏུའང་དེ་བཞིན་བྱས་ཡོད་ལ། འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མ་རྩོམ་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་གར་མཁན་དེ་སྒྲོག་འོག་ནས་གར་ཡག་པོ་འཁྲབ་ན་གར་མཁན་ཕུལ་བྱུང་དུ་བརྩི་བ་བཞིན། མ་རྩོམ་གྱི་སྒྲོག་འོག་ནས་སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པར་འབད་པ་བྱས་ཡོད།
       གཉིས་ནས་སྙན་ངག་ཡོངས་སུ་མ་ཡུམ་ལྟ་བུའི་མེས་རྒྱལ་ལ་ནང་དུངས་པ་སྟོན་པས། ལགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆེད་དུ་སྦྱར་ནས་གུས་ལུགས་ཐོན་པར་བྱས་པ་དང་། མ་རྩོམ་གྱི་ཡིད་འགྱུར་ཤུགས་དྲག་གི་ཆ་དེའང་འགྱུར་དུ་རྩལ་སྤྲུགས་བཏང་ཡོད།
       གསུམ་ནས་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཐ་སྙད་ལྟར་འགྱུར་ཆོག་ཀྱང་། ཚིག་ཉམས་ཐོན་ཆེད་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བདོག་པའི་ཐ་སྙད་དམིགས་བསལ་དུ་སྤྱད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “巨人树”ལ་སྤམ་མཐོ་ཤིང་སྡོང་། “神话”ལ་ལྷ་རབས། “从来”ལ་ནམ་ཞར། “永远”ལ་བསྐལ་བ་ཇི་སྲིད། “唐朝”ལ་ཐང་གུར། “区域”ལ་ཡུལ་རིས། “完美”ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། “巨著”ལ་ཡིག་འཇོག་ཆེན་པོ། “看中”ལ་ཡིད་དུ་འཐད་ལྡན་སོགས་ལྟ་བུ།
       བཞི་ནས་མ་རྩོམ་ལ་བསྟུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས། འགྱུར་ཡིག་གི་བརྗོད་པར་ཚིག་སྐམ་རོ་མེད་དོར་བར་བྱས་ཏེ“བོད་ལ་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག”ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་གོ་བདེ་ཉམས་ལྡན་ཡོང་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད།
       ལྔ་ནས་སྙན་ངག་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་པའི་མོད་ལ་འགྱུར་ཏུ་ཚིག་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྣོན་པ་བཏབ་ཡོད། དཔེར་ན། “而我的民族，那五十六分之一，却永远属于我的祖国。”ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལ། “བདག་གི་མི་རིགས་ནི། ང་དྲུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། བསྐལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གི་མེས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་གཏོགས།”ཞེས་སུ་འགྱུར་ཅིང་། ཉིད་སྒྲ་ཆེད་དུ་སྦྱར་པས། མེས་རྒྱལ་ཁོ་ནར་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ཐོན་པར་བྱས་པ་སོགས་བསྡུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ཐུབ།

       སྒྱུར་མཁན་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།
       ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྔོན་གཅན་ཚའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། 2002ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་སུ་ལས་ཀ་གཉེར་མུས་མཆིས། «དེང་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཚིག་མཛོད»བོད་འགྱུར་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་མྱོང་།

---

 
ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་ནི།
ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་བོ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན།
གསེར་མདོག་གི་ས་ཞིང་སྟེང་དུ། ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར།
གསེར་མདོག་གི་ཆུ་རྒྱུན་རེ་འབབ་བཞིན་ཡོད།
ང་ཡི་མེས་རྒྱལ།
ལྷད་མེད་པའི་སྔོ་མདངས་དེ་ནི།
ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་དོག་ཡིན།
དེ་ནི་བྱ་ཞིག་སྟེ།
གཤོག་པའི་སྟེང་གི་ཆུ་ཐིགས་ལ་གསེར་འོད་འཕྲོ་བཞིན།
ཐོ་རེངས་བརྟོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་བརྒལ་བཞིན་འདུག

ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་ནི། ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྲོད་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་།
ལི་མའི་སྡོང་ལོ་དེ་དག་གིས།
ཡིད་འགུག་གི་སྙན་སྐད་སྟོང་ཕྲག་བསྒྲགས།
ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་ནི།
ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མི་རིགས་གཅིག་ལ་མི་དབང་སྟེ།
ཁོ་མོར་བུ་བུ་མོ་ང་དྲུག་ཡོད་པས་སོ། །
ང་ཡི་མི་རིགས་དེ། ང་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་།
ནམ་ཡང་ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་ལ་དབང་།
 
ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ།
གང་འདོད་དུ་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་མི་རུང།
ཁོ་མོས་ཐེག་ཡོད་པ་ནི།
མཚར་སྡུག་གི་ལོ་རིས་ཡིན་རུང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་དཀའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་ཡིན་རུང་ཆོག
ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།
འཐུས་མ་ཤོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པས་སོ། །
ང་ཚོས་ཆེན་པོ་ཐང་གི་རྒྱལ་རབས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་སྐབས།
ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བཏོད་པའི་མངའ་ཁོངས་བརྗེད་ག་ལ་སྲིད།
ང་ཚོས་སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལ་ཕྱིར་ལྟ་བྱས་ནས།
ཡི་གེའི་སྟོབས་ཤུགས་འཚོལ་དུས། དོན་དངོས་སུ།
ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བཏོད་པའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་དང་།
ཕལ་བ་ལས་འགོངས་པའི་སྤོབས་པ་བརྗེད་ག་ལ་སྲིད།
ངས་ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།
འཐུས་མ་ཤོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་ཟེར་དོན་ནི།
ངས་འདི་ཡོད་ཚད་ང་ཡི་མེས་རྒྱལ་གྱི།
ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོའི་ཕྲལ་མི་རུང་བའི་ཁག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བས་སོ། །

ང་ཡི་མེས་རྒྱལ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་འདོད་པ་ནི།
ཉིན་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་འདེམ་སྐབས།
ཁྱོད་ཀྱི་གདམ་ག  སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན་པར་ངེས།
ས་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས།
ང་ཚོ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ནས་ཡོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དང་།
དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས།
ང་ཚོར་འདྲ་མཉམ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་དངོས་ཤོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག
ང་ཡི་མེས་རྒྱལ། ང་ཡི་རེ་བར།
ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་བཅངས་པའི་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བློ་དཀར་དེ། མཐའ་མར།
ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཅངས་པའི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡི་ཡིད་ཆེས་སུ་བརྗེ་ཐུབ་པར་སྨོན།

ང་ཡི་མེས་རྒྱལ།
སྙན་འཇེབས་ཀྱི་མཉམ་གཞས་དེ་ནི།
མི་རིགས་ང་དྲུག་གི་སྐད་ཀྱི་སྤྱི་བསྡོམས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།
གླུ་བ་སུ་ཞིག་འདི་ལས་བྲལ་བ་ཡིན་ན།
བརྗིད་ཉམས་ཅན་གྱི་འཆམ་གཞས་དེ་ལེགས་འཛོམས་མིན་ཏེ།
དཔེར་ན་ང་ཡི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་ཇི་བཞིན།
ཐག་རིང་གི་མཐའ་ཁུལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་རུང་།
དེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི།
ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་མི་རུང་བ་བཞིན་ཏེ།
དཔེར་ན་ང་ཚོ་དབྱི་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡི་གེ་ལྟར།
ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ནི།
ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེན་ཁྲོད་ཀྱི།
སྤོབས་པ་སྐྱེ་འོས་བའི་ལེའུ་རུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་ཅི།

ང་ཡི་མེས་རྒྱལ། ང་ཡི་འཇིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་།
སྙན་ངག་པའི་དྲང་བདེན་ལ་བཟོད་གསོལ་གནང་རོགས།
ངའི་རེ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོ་བློར་བབ་པའི་ཆ་ནི།
མི་ལ་ལྡན་པའི་མི་གཤིས་བཟང་པོ་དང་།
ཕུལ་བྱུང་གི་ནུས་པ། དངོས་གནས་སྒེར་སེམས་དང་གུ་དོག་དོར་བ།
དེ་བཞིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི།
བྱེ་བྲག་གི་ཚེ་སྲོག་ཁྲོད་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི།
རྒྱལ་ཁབ་དང་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་བློས་གཏོང་གི་སྙིང་སྟོབས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་བསམ།
ང་ཡི་མེས་རྒྱལ། ངས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་རེ་སྒུག་བྱེད་པ་ནི།
ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོ་བློར་བབ་པའི་ཆ་ནི།
ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་བཅངས་པའི་བློ་དཀར་ཁོ་ན་ཡིན་འོས།
དཔེར་ན་ཁྲག་རྩར་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་ཐིགས་རེ་རེ་བཞིན།
འཕར་ལྡིང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྙིང་ཁོང་ནས་ཡོང་བ་ཁོ་ན་ལས།
གཞན་དག་ཅི་ཡང་མིན་པར་སྨོན།

ཟུར་བཀོད།
　　译文思路：
　　本人坚持以“忠于原文”为原则，深悟《致祖国》承载的家国情怀，以及他表达的少数民族人民为国家贡献力量的决心和向往，以“诗性再生”为追求，尽力保留了原诗的分行、断句节奏，还原了诗人的呼吸感与表达节奏。

       སྒྱུར་མཁན་ངོ་སྤྲོད།
       སྙིང་མོ་བྱམས། 1996ལོར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། 2016ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་སུ་ལས་ཀ་གཉེར་མུས་མཆིས།