ངོས་དང་པོ > ལོ་ཙཱ། > འགྱུར་རྩོམ། > “མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ”རྟགས་མའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྒྱུར་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས།

“མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ”རྟགས་མའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྒྱུར་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས།

རྩོམ་པ་པོ།：དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། དུས་ཚོད།：2024-12-09 11:34:11 ཀློག་གྲངས།：

བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྒྱུར་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས།

ཉེ་བའི་དུས་སུ་ཐོས་པའི་གཏམ།

ཏུའུ་ཧྥུ།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར།

ཉེ་བའི་དུས་སུ་ཐོས་པའི་གཏམ་ལ་ཆོན་རོང་ཕྱི་དགྲ་རྒྱང་དུ་བྲོས།།
དམག་རྟ་འཚོ་བའི་རྫི་བོ་ཡིས་ཀྱང་ཤིང་ཀུན་ཕྱོགས་སུ་རྒོལ་མི་སྤོབས།།
བེ་ཆུ་འཁྱོག་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཉི་མའི་ངོགས་སུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་།།
ལུང་ཧྲན་རི་ལུང་སྟོང་ཞིང་འཇགས་ལ་སྟོན་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྡིང་།།
ཁུང་ཐུང་ཡུལ་དང་ཝུའུ་ཡོན་དག་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མ་མཆིས་ཞི་བར་གནས།།
ཀོན་ཀྲུང་བང་ཆེན་བྱ་མ་རྟ་ནི་པེ་ཐིང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡང་སླེབས།།
བཙན་པོས་སླར་ཡང་གཉེན་སློང་འདྲ་བའི་གཏམ་བཟང་ཐོས་འཛིན་ལམ་དུ་ལྷུང་།།
དབོན་ཞང་རྣམ་གཉིས་མཉེས་གཤིན་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འདོར་འོས་མིན།།

སྒྱུར་པ་པོའི་གཏམ།

གཅིག ལོ་ཙཱའི་གསལ་བཤད།
༡ རྒྱ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་དང་ཚིག་རྐང་དང་པོའི་ཐ་སྙད་མགོ་མ་གཉིས་ཀ“近闻”ཞེས་པ་འདི་ཡིན། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་ཅིང་། རྔོག་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གང་བློ་མ་དང་གཅིག་པ་སྟེ། ཁ་བྱང་ལ“གང་བློ་མ”དང་། ཚིག་རྐང་དང་པོའི་མགོ་རུ“གང་གི་བློ་གྲོས”ཞེས་ཐོན། འདིར་དམ་པ་གོང་མའི་རྗེས་སུ་འགྲང་ནས་ཁ་བྱང་ལ“ཉེ་བའི་དུས་སུ་ཐོས་པའི་གཏམ”དང་། ཚིག་རྐང་དང་པོའི་མགོ་ཡང་དེ་བྱས་ཡོད།
༢ རྒྱ་ཡིག་ཁྲོད“犬戎”ལ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འདུག་སྟེ། ལ་ལས་བོད་དང་། ལ་ལས་གྲུ་གུ། ལ་ལས་སྐབས་དེར་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་པའི་མི་རིགས་ཞེས་སྤྱི་མིང་ཙམ་ལ་གོ་བ་བླངས་འདུག འདིར་མ་ཡིག་དང་འགལ་བ་མེད་ཕྱིར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན།
༣ རྒྱ་ཡིག“临洮”ནི་ས་མིང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད“ཤིང་ཀུན་”ཞེས་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་སུ་བྱས་ཡོད།
༤ རྒྱ་ཡིག“渭水”ནི་ཆུ་བོ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན། དེ་ནི་ཀན་སུའུ་དང་ཧྲའན་ཞིའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད“渭水王”ལ་“བེ་ཆུ་རྒྱལ་པོ་”ཞེས་ཡོད་པས། འདིར“渭水”ལ་“བེ་ཆུ་”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད།
༥ རྒྱ་ཡིག“陇山” “崆峒” “五原” “北庭” “关中”བཅས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། སྤྱིར“崆峒”ནི་རི་བོ་ཞིག་ཡིན་མོད། སྙན་ངག་འདིར་རི་བོ་ཁོ་ནར་མི་གོ་བར་རི་དེ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལ་གོ་བ་ཡིན། ལ་ལས“五原”ནི་ཐང་ལྔ་རུ་འདོད་མོད། སྙན་ངག་འདིར་དེ་ནི་འགག་ཅིག་དང་འགག་དེ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལ་གོ་བ་ཡིན། “北庭”དང“关中”ནི་གནའ་བོའི་ས་མིང་གཉིས་རེད། འདིར“北庭”ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ནུབ་ཡུལ་མཐའ་མཚམས་དང་། “关中”ནི་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་ལ་གོ་བ་ཡིན། འདི་དག་གཤམ་གྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་གསལ་བཤད་དུ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོད།
༦ རྒྱ་ཡིག“数有”ནི་མང་པོའི་དོན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་ཡིན།
༧ རྒྱ་ཡིག“更”ནི་ཡང་བསྐྱར་དང་སླར་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། སྙན་ངག་འདི་ཨན་ཧྲི་ཟིང་འཁྲུག(安史之乱)མཇུག་རྫོགས་ནས་ལོ་འགའ་ཕྱིན་པའི་སྤྱི་ལོ༧༦༦ལོར་བྲིས་པ་ཡིན། སྔར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་དུ་ཝུན་ཁྲེན་ཀོང་ཇོ་བསུས་པས། སྐབས་འདིར་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་སློང་པ་ལ་སླར་ཡང་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་ཡིན། ལ་ལས་གྲུ་གུས་ཀོང་ཇོ་ཞིག་བསུ་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར་རོ། །
གཉིས། སྙན་ངག་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ།
གཤམ་གསལ་སྙན་ངག་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་ནི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཚུར་བླངས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱ་ཡིག་རང་སོར་བཞག་ཡོད།
　　杜甫的《近闻》是一首描绘唐朝西北边疆安宁景象的古诗，以下是对这首诗的详细解释：
1.诗歌背景与主题
　　《近闻》这首诗创作于安史之乱结束不久后的唐代宗大历元年（766）秋以后。当时，唐朝虽然经历了安史之乱的动荡，但边疆地区逐渐恢复了安宁。杜甫通过这首诗描绘了边疆的安宁景象，并表达了对民族团结和安定的期盼。
　　综上所述，《近闻》不仅是一首描绘自然风光和边疆安宁景象的古诗，更是一首表达诗人对民族团结、国家安定深深期盼
2.诗歌解释
　　杜甫的《近闻》是一首描绘唐朝西北边疆安宁景象的古诗，以下是对这首诗字面意思的详细解释：
　　首联：“近闻犬戎远遁逃，牧马不敢侵临洮。”
　　✱ “近闻”：近期听说。
　　✱ “犬戎”：古族名，戎人的一支， “犬戎”在此处有不同的解释。一种说法认为它暗指吐蕃，另一种说法则指突厥。但无论哪种解释，都代表了边疆的敌人已经远去，不再侵扰唐朝边境。
　　✱ “远遁逃”：远远地逃走，表明敌人已经逃离了边疆地区。
　　✱ “牧马”：牧放马匹，古代多用作战战马，故常以“牧马”指驻防、戍边或胡骑南侵。“牧马不敢侵临洮”进一步强调了边疆的安宁，牧马人也不敢再侵犯临洮地区。
　　✱ “不敢侵临洮”：不敢侵犯临洮地区，临洮是唐朝西北边疆的重要地区，此句进一步强调了边疆的安宁。
颔联：“渭水逶迤白日净，陇山萧瑟秋云高。”
　　✱ “渭水”：河流名，源出甘肃省渭源县鸟鼠山，东南流经陕西，入黄河。
　　✱ “逶迤”：蜿蜒曲折的样子，形容渭水的流势。
　　✱ “白日净”：白天的水面清澈如镜，形容渭水在阳光下的明净景象。
　　✱ “陇山”：山名，六盘山南段的别称，古时又称陇坂、陇坻。
　　✱ “萧瑟”：形容秋天的景象，凄凉冷落，此处用来描绘陇山在秋风中的景象。
　　✱ “秋云高”：高高的秋云，进一步烘托出陇山的萧瑟和秋天的凄凉。
颈联：“崆峒五原亦无事，北庭数有关中使。”
　　✱ “崆峒”：山名，在甘肃，也指仙山。此处可能泛指边疆的某个地区。
　　✱ “五原”：关塞名，即汉五原郡之榆柳塞，在今内蒙古自治区五原县。此处也泛指边疆地区。
　　✱ “亦无事”：也太平无事，表明这些地区没有战乱和纷争。
　　✱ “北庭”：古地名，泛指西域北部地区，也指汉代北单于所统治之地，泛指塞北少数民族所统治之地。
　　✱ “数有关中使”：不时有使者往来关中，关中即今陕西一带，是唐朝的政治、经济中心，此句暗示了朝廷与边疆地区的联系频繁。
尾联：“似闻赞普更求亲，舅甥和好应难弃。”
　　✱ “赞普”：古代藏族对君主的称呼，此处可能指吐蕃的君主。
　　✱ “更求亲”：又提出联姻请求，表明吐蕃希望与唐朝建立更紧密的关系。
　　✱ “舅甥”：亲族关系，此处用来比喻唐朝与吐蕃之间的关系。
　　✱ “和好应难弃”：和平与友善的关系应该难以放弃，表达了诗人对边疆民族关系和谐相处的希望。
　　综上所述，《近闻》一诗通过描绘边疆的安宁景象和自然风光，以及朝廷与边疆地区的联系和民族关系的和谐，表达了诗人对民族团结、国家安定的深深期盼。

བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་མཁན་གྱི་ངོ་སྤྲོད།

ཚུལ་ཁྲིམས། ༢༠༡༥ལོ་ནས༢༠༢༢ལོའི་བར། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སློབ་མ་དང་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ལས་ཐོབ་བླངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༢༢ལོ་ནས་ད་བར། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར་ཅུའུ་རུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་ལས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡོད།

སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་སོགས་ཚོགས་འདུ་ཆེ་གྲས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ཞུགས་པ་དང་། «ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་གླེང་བ»དེབ་བཞི་བ་སོགས་དབུ་གཙོའི་གསུང་རྩོམ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་ཞུགས། «ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ»དང«མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞང་དུས་དེབ»སོགས་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་བདུན་བཀོད་ཡོད། སྔ་གཞུག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་གནད་ཆེའི་ལས་གཞི་གཅིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་གཞི་གཅིག ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གསར་གཏོད་གནད་ཆེའི་ལས་གཞི་གཅིག་སོགས་ལས་གཞི་ཆེ་ཆུང་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་མྱོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཚོགས་འདུ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ལོ་ཙཱའི་ཚོགས་འདུ་སོགས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱོང་བྱས།

བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་རྟགས་མ།

བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་མྱོང་ཚོར།

གུས་པར་འོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། འགྲན་ཞུགས་པ་རྣམ་པ།
ཚང་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་།
དེ་རིང་། ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་འདི་ལ། ང་ཚོ་ཚང་མ་གནས་འདིར་འཛོམས་ཤིང་། “མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ”རྟགས་མའི་དྲ་ལམ་སྒྱུར་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དང་པོའི་མཛད་སྒོ་འདིར་མཉམ་དུ་རོལ། ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ནི“ལོ་ཙཱའི་སྟོབས•ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པ”བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་གསོལ་སྟོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེས་ང་ཚོར་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་སྣེ་མང་གཞི་གཅིག་གི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་ཤེས་སུ་བཅུག་ལ། ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཆོད་སེམས་དེ་བས་ཀྱང་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་།
གུས་པས་འདི་ནས་འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བར་སེམས་སུ་གཟི་བརྗིད་དང་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཡོད། ཐོག་མར་གུས་པས་འདི་ནས་ཐེངས་འདིའི་འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དང་འབད་བརྩོན་བརྒྱུད་ང་ཚོ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་སྦྱོང་དང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བསྐྲུན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ་འགྲན་བསྡུར་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་ཁུངས་དང་། དཔྱད་འདེམས་པ་རྣམ་དང་། ལས་དོན་པ་རྣམ་ལ་དཀའ་ལས་སྐུ་ཚེག་མྱངས་སོང་ཞེས་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་ཡང་གུས་པའི་མིང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། ཕ་ཡུལ་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་རྫོང་ཡིན། དངོས་གཞི་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་ཡིན། 2022ལོར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར་ཅུའུ་རུ་ལོ་ཙཱའི་ལས་སུ་ཞུགས། སང་ལོ་ཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན་ནས་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གུས་པས་དངོས་གཞི་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་སྐབས་སུ། ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་འགའ་རེར་ཞུགས་པ་དང་། བྱ་བའི་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་རྗེས་ཏང་སྲིད་ཡིག་ཆ་གཙོར་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་གང་མང་ཞིག་དང་། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་སོགས་སུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུང་ཧྭ་གླེང་སོགས་སུ་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་སྙན་རྩོམ་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་ལོ་ཙཱ་བྱས། དེས་གུས་པར་རྒྱ་ཡིག་སྙན་ངག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་བག་ཆགས་ཅུང་ཙམ་བཞག དེ་མིན་བྱ་བའི་ཁོམ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བྱས་མྱོང་། ཡིན་ཡང་གུས་པ་རང་ནི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་ལ། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡང་དབེན་པས། ད་ཐེངས་ལོ་ཙཱའི་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་བློ་ཡིད་ལས་འདས་པའི་དོན་ཞིག་དང་། བོང་བར་གསེར་གཟིགས་གནང་བ་ཡིན།
འགྲན་ཞུགས་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཕྱིར་དྲན་ཞིག་བྱས་ཚེ། རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲན་སྡུར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་མ་ཡིག་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་འདོན་བྱས་ནས་ཁ་རུ་བྱང་བར་བྱས། དུས་མཚུངས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གང་མང་བཙལ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་དོན་དང་མཐུན་པར་གོ་བ་ལེན་ཇི་ཐུབ་བྱས། ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འགྲེལ་བཤད་མི་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཏུ་བརྩིས་ནས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་མེས་པོའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཅུང་ལེགས་པའི་འགྱུར་ཡིག་ཅིག་ཡོང་ཐབས་བྱས། བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ནས། ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་ལས་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དཀའ་ངལ། དགེ་མཚན། གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་སྒོས་བསམ་གཞིག་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱས།
སྤྱིར་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ལོ་ཙཱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་མི་ཆོག་རྒྱུ་མེད་སྙམ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་བའི་ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙཱ་ནས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སྤྱད་དེ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བོད་དུ་དྲངས་པ་བཞིན། ལོ་པཎ་གོང་མ་རྣམ་གྱིས་གཅེས་པའི་སྲོག་དང་དཀོན་མོའི་རྒྱུ་ལ་མ་འཛེམ་པར། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་ལྟོགས་དང་། དུག་སྦྲུལ་དང་། ཇག་པ་དང་། རྐུན་མ་སོགས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ངལ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྲིད་རྒྱུན་དང་ལུང་རྒྱུན་སོགས་སྤེལ་ལ། འགྲེལ་བ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་བཏེགས་ཤིང་། བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འཇིག་རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་ཀྱི་ལྡུམ་ར་ཆེན་པོར་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ཡོད།
དེ་རིང་། གུས་པར་ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། དེ་ནི་གུས་པར་མཚོན་ན་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་བྱ་དགའ་འདི་ནི་གུས་པ་ཁོ་ན་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་པར། རང་དང་འདྲ་བའི་འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་དང་། ང་ཚོའི་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་མ་གནང་བའི་སྙིང་ཉེ་བའི་མི་ཡོངས་ལ་དབང་བ་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ། འགན་འཁྲི་འདིས་རང་ཉིད་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་འཇུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རང་གི་ཕྲག་སྟེང་དུ་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་གི་ཆེད་ལས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་ལས་ཀའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་བྱུང་།
མ་འོངས་པའི་བཞུད་ལམ་རིང་མོའི་ཁྲོད། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ“ལོ་ཙཱའི་སྟོབས•ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པ”ལས་ཀའི་རྩ་དོན་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ལོ་ཙཱའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། ང་ཚོས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་རྒྱ་དང་མཐོང་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ། དུས་སུ་མཁོ་བའི་རིག་གནས་གང་མང་ཞིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་རྒྱུ་སྐུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འདྲེན་ཐུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དགའ་ཞེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱའི་ལས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བར་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་པ་འབུལ་དགོས།
མཇུག་མཐར། ངས་སྐད་ཆ་གཅིག་གིས་དེ་རིང་གི་གཏམ་བཤད་ལ་མཇུག་བྱང་འགོད་འདོད་དེ། ལོ་ཙཱ་ལ་མཚམས་ཚད་མེད། རིག་གནས་ལ་བརྩེ་བ་ལྡན། ང་ཚོས་མཉམ་དུ་མཐུན་པའི་དཔུང་རྡང་སྦྲེལ་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་དང་། ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་རིག་གཞུང་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་འབུལ་ལོ།
བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

འབྲེལ་ཡོད་འོས་སྦྱོར།

暂无相关信息roking

འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར།：0974-8512858

འཕྲིན་སྐུར་ཡིག་ཟམ།：amdotibet@163.com